非遗文化,是传统文明的精髓,亦似望山见水中的一抹乡愁。它承载着传统文化的根脉,每一项非遗都如同一笔浓重厚彩的精神遗产,不仅包括各类非物质文化遗产,还有大量独特的历史记忆、宗族家训、俚语方言、乡约乡规、风土人情等。然而随着时代的开放和发展,传统文化自身也在积极的迎合时代,更主要的是传统文化所衍生的价值观和生活方式正在被完整的置换。于是我们不知不觉间在逐渐失去对传统文化的亲近感,对历史人文的敬畏感,对农村传统文化的责任感

    “夫源远者流长,根深者枝茂”,深厚的历史积淀为暨阳大地孕育了丰富的非物质文化遗产。非遗与人们的现实生活有着越来越深刻的交集和对接,比如马剑的戴氏家训,具有一定的故事性、资料性、客观性、连续性以及十分丰富的地区情愫,如果经过系统的整理和开发,完全具体“存史,资治,教化“的功能。

    让非遗“活”起来,既是对优秀传统文化的传承和发展,也是对祖先和历史敬重,关键在于发挥好“政府主导”和“民间主力”双轨走。

    让非遗“活”起来,对政府来讲,最紧迫的任务是根据历史文化价值和濒危程度,从技术支持、资金下拨、人才培养等方面给予大力扶持,为非遗的保护、利用、发展打开一扇门。过去几年,全国各地的非遗保护工作,更多地停留在概括式、一般性的宣讲上,而对非遗本身的内涵,保护工作的原则、策略等缺乏深入的探讨和借鉴。如果说,这是非遗最初阶段普及知识的权宜之计,那么随着形势的转变,经验的积累,在接下来的工作中,必须加以改善。 

    让非遗“活”起来,既要政府搭台,更需民众唱戏。非遗不是“遗留物”,也不是“活化石”,而是正在被传承和发展,是一种鲜活的民间文化。因此,在关注非遗项目的同时,我们一定不要忘了社区,尤其是传承人。只有避免“只见遗产不见人”,才能真正领略非遗的全貌、接近非遗的本质。非遗建设的主体是民众,因此,要大力开展民众参与性较强的文化活动非遗传承需要一个过程,需坚守灵魂保留精华,适应社会也受社会影响。非物质文化遗产生产性保护,将非物质文化遗产及其资源转化为文化产品,有望让众多非遗技艺重返民间、重放光彩。 (赵丹荣)

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